불상의 형식

불상의 형식

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육계

보통 부처의 머리 위에 혹과 같이 살(肉)이 올라온 것이나 머리뼈가 튀어 나온 것으로 지혜를 상징한다. 불정(佛頂), 무견정상(無見頂相), 정계라고도 한다. 원래는 인도의 성인(聖人)들이 긴 머리칼을 위로 올려 묶던 형태에서 유래한 것으로 보인다. 나발(螺髮)은 오른쪽으로 말린 꼬불꼬불한 나선형 모양의 머리카락이다. 원래 부처의 32길상에는 머리카락에 관한 설명이 없지만 일부 경전에 나발이 오른쪽으로 말려 있다고 되어 있다. 불상의 머리카락은 간다라 불상에서는 굵은 웨이브형인데 비해 마투라 초기불상에서는 소라 모양의 머리카락으로 표현되었으나 시대가 내려가면서 점차 오른쪽으로 말린 꼬불꼬불한 나발형식으로 변하게 되었다.
소발(素髮)은 민머리로 별다른 장식이 없는 머리형태를 말한다. 대개 석조불 계통에서 많이 볼 수 있는 두발형식이다.
백호

부처의 양 눈썹 사이에 난 희고 부드러운 털을 백호(白毫)라 한다. 이 털은 오른쪽으로 말리면서 나와 있다. 대승불교에서는 광명을 비춘다고 하여 부처뿐만 아니라 여러 보살들도 모두 갖추도록 규정하였다. 따라서 초기 불상에서부터 작은 원형을 도드라지게 새기거나 수정 같은 보석을 끼워 넣기도 했으며 드물게 채색으로 직접 그리기도 하였다.
삼도

삼도(三道)란 불상 목 주위에 표현된 3개의 주름으로, 생사(生死)을 윤회하는 인과(因果)를 나타내며 혹도(惑道) 또는 번뇌도(煩惱道), 업도(業道), 고도(苦道)를 의미한다. 원만하고 광대한 불신(佛身)을 나타내는 상징적인 형식으로 보통 불, 보살상에서 볼 수 있다.
보관

보석으로 장식된 관을 뜻하지만 특히 불상의 머리 위에 얹는 관을 의미한다. 여래 가운데 보관(寶冠)을 쓰는 것은 대일여래, 보관 아미타불 등 극히 일부에 지나지 않지만 보살, 명왕, 천부 등에는 여러 가지 형식의 보관이 있다.
보관은 고대 인도 귀인(貴人)들의 머리장식에서 유래된 것으로 불상을 장엄하는 데 목적이 있을 뿐 아니라 불, 보살의 상징으로도 사용된다. 즉, 대일여래는 5불을 상징하는 다섯 개의 화불이 표현된 오지보관(五智寶冠)을 쓰고 있으며 관음보살은 보관에 아미타화불(阿彌陀化佛), 대세지보살은 수병(水甁), 미륵보살은 탑(塔) 등이 새겨져 있는 것이 특징이다. 변화한 부처를 말한다. 응신불(應身佛) 또는 변화불(變化佛)이라고도 한다. 불, 보살이 중생을 제도하기 위해서 때와 장소를 가리지 않고 나타나는 것으로 작은 여래형으로 표현된다. 보통 관음보살과 대일여래는 보관에 화불(化佛)을 가지고 있는 것이 특징이며 광배에 작은 화불을 배치하는 경우도 있다.
영락

진주, 옥, 금속 등을 끈으로 꿰어서 만든 것으로 보살의 목이나 가슴 등에 늘어뜨리는 장신구의 하나. 원래 인도 귀족들이 몸을 장식하는 풍습에서 유래되었으나 시대가 내려가면서 불상 특히 보살상의 손과 팔, 다리를 장엄하는 데에 사용되었다. 밀교상에서는 뱀, 해골 등을 영락(瓔珞)으로 한 예도 있다.
보살영락본업경 권 상에 의하면 보살의 수행에 따라 금, 은, 동, 유리, 수정 등의 영락을 얻을 수 있다고 하며 보살영락경 제 5에는 이러한 영락들은 각기 다른 기능과 위력을 지니면서 중생을 위해 널리 쓰여진다고 설명하고 있다.
우리나라에서는 중국 북위, 북제시대의 영향을 받아 삼국시대에는 심엽형(心葉形)이나 원형, X자형 영락장식이 크게 유행하였으나 보살상의 양식적 변화와 함께 점차 형식적인 상징물로 표현되었다.
의복

부처나 승려가 입는 의복은 가사(袈裟) 또는 법의(法衣)라고도 한다. 불상의 경우는 세 종류의 옷을 걸치는데 가장 겉에 대의(大衣)를 입고 그 안에 승기지(僧祇支)와 치마인 군의(裙衣)를 입는 것을 기본으로 하고 있다. 반면에 보살이나 천부상은 몸에 장신구을 지니고 천의(天衣)를 걸치는 것이 특징이다.

① 대의(大衣)
불상 중에서 여래상이 제일 겉에 입는 옷이다. 승가리(僧伽梨)로 음역되며 중의(重衣), 중복의(重復衣), 잡쇄의(雜碎衣)라고도 한다. 대의를 입는 방식에는 보통 통견과 우견편단의 두 가지가 있다.
통견(通肩)은 양쪽 어깨를 모두 가리는 방식이다. 불상에서는 대의를 이 방식으로 걸치고 옷 끝을 끌어 당겨서 왼손으로 잡는 것이 일반적이다.
우견편단(右肩偏袒)은 오른쪽 어깨를 드러낸 채 법의를 왼쪽 어깨에서 겨드랑이로 걸치는 방식이다. 불상의 경우는 대개 설법하는 부처가 입는 옷방식이지만 예외도 있다.

② 승기지(僧祇支)
불상의 왼쪽 어깨에서 오른쪽 겨드랑이로 옷을 걸쳤을 때 드러난 가슴을 덮은 속옷으로 승각기(僧脚崎), 엄액의(掩腋衣), 복견의(復肩衣)라고도 부른다. 대개 장방형의 천을 왼쪽 어깨에 걸쳐 양 겨드랑이를 덮으면서 허리 아래까지 내려오게 한 것으로 군의와 함께 대의 안에 입는 것이다.

③ 군의(裙衣)
중국 고대 의복의 일종으로 불교 전래 이후 불, 보살이 걸쳤던 옷으로 상의(裳衣)라고도 한다. 입는 방법은 종파에 따라서 다르나 보통 허리에서부터 아래를 덮은 긴치마 모양의 옷을 말한다. 불상 표현에서는 대의의 아래와 배의 윗부분에 부분적으로 나타나고 있다.

④ 천의(天衣)
보살이나 천인(天人)들이 입는 얇은 옷을 말하며 무봉의(無縫衣)라고도 한다. 무게가 없는 매우 가벼운 옷이란 의미로, 형태에서 붙여진 이름이 아니다. 보통 숄 같은 것으로 나형(裸形)인 상반신의 어깨에서부터 걸쳐서 몸에 두르는 것이다.
손모양(手印)

불, 보살의 공덕을 상징적으로 표현한 손모양을 수인(手印)이라 한다. 원래 불전도(佛傳圖)에 나오는 석가의 손모양에서 유래한 것으로 석가불의 경우에는 선정인, 항마촉지인, 전법륜인, 시무외인, 여원인의 5가지 수인을 주로 취하나 이 밖에도 천지인 등이 있다. 특히 밀교에서는 수인을 중시하여 대일여래의 지권인을 비롯하여 보살, 천부, 명왕 등에 따른 다양한 손모양이 나오게 되었다. 이와 같이 불상 종류에 의한 수인은 교리적인 뜻을 가지고 표현되었기 때문에 불상의 성격과 명칭을 분명하게 해주는 역할을 하였으나 우리나라에서는 그 규칙이 엄격하게 지켜지지 않았던 것 같다.

① 선정인(禪定印)
부처가 선정에 든 것을 상징하는 것으로 결가부좌한 상이 취하는 수인이다. 삼마지인(三摩地印) 또는 삼매인(三昧印)이라고도 하며 불상의 종류에 따라 법계정인(法界定印), 등지인(等持印)이라 부르기도 한다. 원래는 석가모니가 보리수 아래 금강좌에 앉아 깊은 생각에 잠겨 있을 때 취한 첫 수인이다. 손바닥을 편 채로 왼손은 배꼽 아래에 두고, 그 위에 오른손을 포개서 두 엄지손가락을 맞대고 있는 모양이다.

② 시무외인(施無畏印)
부처가 중생의 모든 두려움을 없애주고 위안을 주는 수인이다. 인도의 초기불상에서 흔히 볼 수 있는데 오른손 또는 왼손을 어깨 높이까지 올리고 다섯 손가락을 세운 채로 손바닥을 밖으로 향하게 한 형태이다. 우리나라에서는 삼국시대부터 여원인과 짝을 이루어 크게 유행하였으며 이 두 수인을 합하여 일명 통인(通印)이라고 한다.

③ 여원인(與願印)
부처가 중생이 원하는 것은 무엇이든지 다 들어준다고 하는 의미의 수인이다. 시원인(施願印), 만원인(滿願印)이라고도 한다. 왼손을 내려서 손바닥을 밖으로 향하게 한 손모양으로 시무외인과는 반대가 된다. 우리나라의 경우 여원인은 넷째, 다섯째 손가락을 구부리고 있는 것이 하나의 특징이며 삼국시대 불상에서는 시무외인과 함께 불상의 종류에 관계없이 나타나고 있다.

④ 통인(通印)
시무외인과 여원인을 합친 수인을 말한다. 교리상 비슷한 성격을 가진 두 개의 수인을 합치게 된 것은 보다 많은 자비를 베풀 수 있다고 믿었기 때문인 것 같다. 통인을 취하는 상은 대부분 입상으로 우리나라에서는 고구려의 연가 7년명 불입상을 비롯하여 신라의 경주 남산 단석산 신선사 마애불상군, 배리 삼체석불입상 등 삼국시대 불상에서 그 예를 많이 볼 수 있다.

⑤ 항마촉지인(降魔觸地印)
부처가 깨달음에 이르는 순간을 상징하는 수인이다. 항마인(降魔印), 촉지인(觸地印), 지지인 (指地印)이라고도 한다. 석가모니가 보리수 아래에 앉아 성도(成道)할 때 악귀의 유혹을 물리친 증인으로 지신(地神)을 불러 자신의 깨달음을 증명하였다는 내용에서 유래되었다. 왼손은 손바닥을 위로 향하게 하여 결가부좌한 다리 가운데에 놓고 오른손은 무릎 밑으로 늘어뜨리면서 다섯 손가락을 편 모양이다. 이 수인은 반드시 결가부좌한 좌상만이 취하는 것으로 입상이나 의상(倚像)에서는 볼 수 없다.
우리나라에서는 통일신라시대 초기의 팔공산 군위 삼존불 본존상을 시작으로 해서 경주 남산 칠불암 마애삼존불 및 석굴암 본존불을 거쳐 고려시대까지 그 전통이 이어지면서 크게 유행하였다.

⑥ 지권인(智拳印)
이(理)와 지(智), 중생과 부처, 미혹함과 깨달음이 원래는 하나라는 뜻의 수인이다. 보리인(菩提印), 각승인(覺勝印)이라고도 한다. 금강정경(金剛頂經)에 기초를 둔 것으로 양손을 가슴 앞에 올리고 집게손가락만 똑바로 세운 왼손을 오른손으로 감싸서 오른손 엄지가 왼손 집게손가락 끝에 서로 맞닿도록 한 모양이다.
이 수인은 주로 밀교계의 대일여래가 취하는 것이나 우리나라에서는 화엄종의 주존불인 비로자나불에서 많이 볼 수 있다. 그 중에서 대표적인 예로는 보림사 철조비로자나철불(859년)을 비롯하여 동화사 비로자나철불(863년), 도피안사 비로자나철불(865년), 축서사 비로자나철불(867년) 등 고려시대의 불상을 들 수 있다.

⑦ 전법륜인(轉法輪印)
부처가 깨달은 후 바라나시의 녹야원(鹿野苑)에서 다섯 비구와 중생들에게 최초로 설법할 때의 수인이다. 양손을 가슴 앞에 올린 채 왼쪽 손바닥은 안으로, 오른쪽 손 바닥은 밖으로 향하게 하고 각각 엄지손가락과 집게손가락을 맞붙여 마치 불교의 법륜(法輪)을 상징하는 것 같은 모양이다. 이 수인은 시대나 지역에 따라 약간씩 차이가 있어 일정하지 않다. 보통 정토교에서 말하는 상품중생인(上品中生印)에 해당되며 단독의 아미타상에도 나타난다.
우리나라에서는 그 예가 많지 않으나 안압지 출토의 통일신라시대 금동삼존판불상의 본존불 등에서 볼 수 있다.

⑧ 합장인(合掌印)
보통 예배를 드리거나 제자와 문답(問答)할 때 취하는 수인으로, 귀명인(歸命印) 또는 일 체절왕인(一切切王印)이라고도 한다. 두 손을 가슴 앞에 올리고 손바닥을 서로 맞대고 있는 모양으로 인도의 바르후트 대탑이나 산치 대탑 등의 부조상에서 많이 볼 수 있다.
우리나라에서는 통일신라시대의 방어산 마애삼존불(801년)의 오른쪽 협시보살상을 비롯하여 안압지 출토 금동보살판불상, 석굴암의 십대제자상 등에 나타나고 있다.

⑨ 아미타정인(阿彌陀定印)
선정인에서 약간 변형된 것으로 아미타불의 수인이다. 묘관찰지정인(妙觀察智定印)이라고도 한다. 손바닥을 위로 한 왼손에 오른손을 포개서 배꼽 부근에 놓고 각각 둘째 손가락을 구 부려서 그 끝이 엄지손가락에 닿게 한 모양이다. 관무량수경(觀無量壽經)에 의하면 중생들은 성품이 서로 다르기 때문에 상, 중, 하 3등급으로 나누고 이를 다시 세분화하여 9등급으로 나누어서 각 사람에게 알맞게 설법해야만 구제할 수 있다고 한다. 이 9품에 따라 아미타불의 수인도 각각 다르다.
상생인(上生印)은 아미타정인과 같은 손모양을 하고 있으며 중생인(中生印)은 두 손을 가슴 앞에까지 올려서 손바닥을 밖으로 향하게 한 자세이고, 하생인(下生印)은 오른손을 손바닥이 밖으로 향하게 하여 가슴 위까지 올리고 왼손은 아래로 내리고 있는 것만이 다를 뿐, 손가락 모양은 상, 중, 하생인이 똑같이 되어 있다. 다만 엄지와 맞대고 있는 손가락에 따라 상(上), 중(中), 하품(下品)으로 구분된다. 즉 엄지와 둘째 손가락이 서로 맞대고 있을 때에는 상품이고, 엄지가 셋째 손가락과 맞대고 있을 때에는 중품, 그리고 엄지와 넷째 손가락이 닿아 있을 때에는 하품이 되는 것이다. 이 중에서 상품상생인은 좌상에서 많이 볼 수 있는 반면에 입상에서는 상품 하생인이 일반적이다. 또 다른 설에 의하면 이와는 반대로 손모양은 똑같지만 서로 맞댄 손가락에 따라 상, 중, 하생인으로 나누는 경우도 있으나 최근에는 전자의 방법을 많이 사용하고 있다. 우리나라에서는 아미타불이 9품인을 하고 있는 예는 매우 드물며 주로 아미타정인과 항마촉지인 을 하고 있다.

⑩ 천지인(天地印)
부처가 태어나자마자 일곱 발자국 걸어가서 오른손은 하늘을, 왼손은 땅을 가리키면서 "천상천하 유아독존(天上天下唯我獨尊)"이라고 외쳤던 데에서 유래한 수인이다. 한 손은 위로 하고 다른 한 손은 아래로 향한 모습으로 주로 탄생불이 취하는 수인이다.
지물

불상의 손에 쥐어져 있는 물건을 말한다. 수인에 상대되는 말로 계인(契印)이라고 도 한 다. 불, 보살의 본원(本願)과 성격을 상징하는 것으로 지물(持物)에 의해서 불상의 이름을 알 수 있는 경우가 많다. 여래상 중에서는 약사불이 약합(藥盒)을 들고 있는 것 외에는 거의 볼 수 없으나 보통 관음보살은 정병이나 연꽃, 지장보살은 석장, 범천은 불자, 제석천은 금강저, 다 문천은 보탑(寶塔) 등을 들고 있다. 이 밖에도 법구(法具), 무기, 보주, 악기, 경책, 염주 등 그 종류가 다양하다.

① 보주(寶珠)
모든 소원을 이루어 줄 수 있는 구슬. 여의주(如意珠) 또는 여의보주(如意寶珠)라고도 한다. 지도론(智度論) 제 59에 의하면 원래 용왕의 뇌 속에서 나온 것으로 사람이 이 구슬을 가지고 있으면 독이 해칠 수 없고 불에 들어가도 타지 않는다고 한다. 불교에서는 중생을 정신 적인 번뇌와 세속적인 고통에서 벗어나게 해주는 공덕과 신통력을 가진 상징체로서 신앙되었다. 그러나 점차 불, 보살상의 지물로 표현되었으며 보관(寶冠)이나 광배, 천개(天蓋), 사리용기 등 여러 부분에 장식적으로 사용되었다. 우리나라에서는 삼국시대 불상 가운데 특히 우견편단( 右肩偏袒)의 약사불입상이나 백제 보살상의 지물로서 많이 나타난다.

② 불자(拂子)
승려가 수행할 때 마음의 티끌이나 번뇌를 털어내는 데에 사용하는 불구(佛具)의 하나이다. 불 (拂), 불진(拂塵)이라고도 한다. 원래는 먼지나 모기, 파리 등을 쫓아내는 데 사용하였던 생활 용구였으나 불교에서는 더럽고 나쁜 것을 털어버리는 상징적 의미로 받아들여졌다. 그 형태는 마(麻)나 짐승의 털 같은 것을 묶고 손잡이를 붙여서 만든 도구인데 특히 털의 색깔이 흰 불자 (白拂)를 귀중하게 여겼다. 주로 선종(禪宗)에서 주지(住持)가 설법할 때 위엄의 상징으로써 많이 사용되었으며 불교 조각에서는 제석천(帝釋天)이나 천수관음보살상(千手觀音菩薩像)의 지 물의 하나로 나타난다.

③ 금강저(金剛杵)
불교의식에 사용하는 불구의 하나로 금강지저(金剛智杵), 견혜저(堅慧杵)라고도 한다. 원래는 제석(帝釋)의 전광(電光:번개)에 붙였던 이름이었으나 점차 여러 신이나 역사(力士)가 지니는 무기를 가르키게 되었다. 금강저는 불교로 수용되면서 그 단단함 때문에 모든 장애물을 극복할 수 있다는 뜻으로 해석되었으며 밀교에서는 금강령과 한 짝이 되어 마음의 번뇌를 없애주는 상 징적인 의미를 지니게 되었다.
형태는 손잡이 양쪽 끝에 뾰족한 창과 같은 것이 붙어 있으며 창(杵)의 수에 따라 독고저, 3고 저, 5고저, 9고저로 나누어진다. 또한 형태가 특이한 탑저(塔杵), 보주저(寶珠杵), 9두용저(九頭龍杵)도 있으나 우리나라에서는 아직 발견되지 않았으며 현존하는 유물로는 3고저와 5고저가 가장 많이 남아 있다. 그 외에도 악마를 항복시켜 사악한 것을 몰아낸다는 벽사의 의미에서 만다라(曼茶羅)나 사경화(寫經畵) 등의 불화의 테두리에 금강저문이 장식되었을 뿐 아니라 일반 금속이나 목공 예품에도 널리 사용되었다.

④ 정병(淨甁)
깨끗한 물이나 감로수(甘露水)를 담는 병을 말한다. 법화경 권 하에 의하면 원래는 승려가 반드시 지녀야 할 18물 중의 하나였던 것이 점차 불전(佛前)에 바치는 깨끗한 물을 담는 그릇으로 사용하게 되었다고 한다. 이 정병은 부처님 앞에 바치는 공양구의 하나일 뿐 아니라 관음보살이 가지는 지물로서의 역할도 함께 하였다.
우리나라의 경우는 선화봉사고려도경(宣和奉使高麗圖經)에 정병은 가늘고 긴 목에 테두리가 둘러져 있고 넓은 어깨 부분에는 뚜껑이 있는 주둥이가 나와있는 독특한 형태라고 자세히 설명되 어 있다. 주로 청동이나 점토로 만들어지나 금, 은을 사용하기도 한다. 고려시대에는 불교의 융성 과 함께 특히 많이 제작되었다.

⑤ 경책(警策)
승려가 좌선할 때 졸음이나 잡념을 쫓기 위하여 사용하는 넓적한 막대기이다. 길이는 약 127cm, 폭은 약 6cm 정도 되는 크기로 주로 나무로 만들어지며 죽비 대신에 사용하기도 한다. 보통 스님의 지물로 초상화에 많이 표현되어 있으며 석굴암 보현보살상에서도 볼 수 있다. 지금도 사찰에서 사용하고 있지만 유물로서 오래된 예는 없다.

⑥ 염주(念珠)
불, 보살상에게 예배할 때 손목에 걸거나 손으로 돌리면서 염불하는 수를 세는데 사용하는 불구의 하나로 수주(數珠), 송주(誦珠), 주주(呪珠)라고도 한다. 예배도구로서 가장 널리 알려진 것이지 만 비구 18물 중에는 포함되어 있지 않아 초기 불교도들은 사용하지 않다가 대승불교의 흥기와 함 께 염불이 유행하면서 받아들여진 것으로 보인다. 목환자경에 따르면 108염주를 항상 지니 고 다니면서 불(佛), 법(法), 승(僧)의 이름을 외울 때마다 구슬을 하나씩 넘기면 마음의 번뇌와 업보가 없어져 안락함을 얻는다고 한다. 염주의 수에 대해서는 여러 가지 설이 있는데 1080, 108, 54, 27개의 4종류와 108, 54, 42, 21개의 4종류 등이 있다. 그 중에서 108개는 백팔번뇌를 끊고 백팔삼매를 얻는 것을 상징한다. 보통 금, 은, 적동(赤銅), 수정으로 만들어지나 보리수 열매, 연꽃 열매, 다라수 열매, 나무, 유리 등을 사용하기도 하였다.

⑦ 석장(錫杖)
스님이 필수적으로 지녀야 하는 지팡이로 비구가 항상 지녀야 하는 18가지 도구 중의 하나이다. 유성장(有聲杖), 성장(聲杖), 지장(智杖), 덕장(德杖)이라고도 한다. 기원에 대해서는 여러 가지 설이 있는데 인도에서는 산이나 들에 다닐 때 뱀, 독충을 쫓기 위해서 이것을 울리면서 걸었다고 하지만 법회와 걸식할 때에도 사용하였다. 불교 조각에서는 지장보살(地藏菩薩)의 지물로 알려져 있으나 천수천안관음보살(千手千眼觀音菩薩)의 지물의 하나로 표현되기도 한다.
형태는 손잡이 끝에 탑 모양의 둥근 고리가 붙어 있고 여기에 조그만 쇠고리가 여러 개 달려 있는 데 이 쇠고리의 수에 따라 4환장(四環杖), 6환장(六環杖), 12환장(十二環杖) 등으로 부른다. 둥근 고리의 중심에는 보주(寶珠)나 용, 오륜탑(五輪塔), 삼존불 등을 장식한 예도 있다. 보통 석장의 머리부분은 동(銅)으로 만들어져 있고 그 아래 받침대는 나무 또는 철로 되어 있다. 우리나라에 서 대표적인 예로는 국립중앙박물관에 있는 고려시대의 금동석장을 들 수 있다.
자세

불상은 자세에 따라 입상, 좌상, 와상(臥像) 등으로 나눌 수 있는데 특히 좌상은 결가 부좌, 반가부좌, 유희좌, 윤왕좌, 의좌, 교각좌 등으로 다시 분류된다.

① 결가부좌(結跏趺坐)
부처가 좌선할 때 취하는 편안한 자세로 금강좌(金剛坐), 선정좌(禪定坐), 여래좌(如來坐)라 고도 한다. 여래가 주로 취하는 자세로 길상좌(吉祥坐)와 항마좌(降魔坐)의 두 형식이 있는데 전자는 부처가 보리수 밑에서 좌선할 때 취한 자세로서 그 기원이 좀더 오래된 것이다.
길상좌는 왼발을 오른쪽 다리 위에 얹은 다음 오른발을 밖에서 왼쪽 다리에 얹은 것이고 항마좌 는 이와 반대로 오른 발을 왼쪽 다리 위에 얹고 왼발을 오른쪽 다리 위에 얹은 것이다. 인도에 서는 간다라 불상을 제외하고는 거의 길상좌를 하고 있으며 중국이나 우리나라의 불상에서도 길 상좌를 취하고 있는 것이 많다.

② 반가부좌(半跏趺坐)
보살상이 많이 취하는 자세로 반가좌(半跏坐) 또는 보살좌(菩薩坐)라고도 한다. 결가부좌에서 한쪽의 다리를 푼 자세라는 뜻에서 나온 이름으로 결가부좌한 위쪽의 다리를 넓적다리 밑으로 넣고 오른쪽 또는 왼쪽의 한 발만을 다리 위에 얹은 것이다.

③ 유희좌(遊戱坐)
한쪽 다리는 결가부좌하여 대좌 위에 얹고 다른 다리는 아래로 내린 자세이다. 다리의 위치에 따라 두 종류로 나누어지는데 오른쪽 다리를 내린 것을 우서상(右舒相)이라고 하는 반면에 왼 쪽 다리를 내린 경우는 좌서상(左舒相)이라고 한다. 인도를 비롯하여 티베트, 네팔 등 동남아시 아에는 그 예가 많이 남아 있지만 중국이나 우리나라에서는 보기 드물고 오히려 이 형식에서 변 형된 반가사유상이 크게 유행하였다. 대표적인 예로는 통일신라시대의 경주 신선암 마애보살좌 상과 성주 노석동 마애불상군의 불좌상과 조선시대의 기림사 건칠보살좌상(1501년) 등이 있다.

④ 윤왕좌(輪王坐)
한쪽 다리는 결가부좌하고 다른 한쪽 다리는 무릎을 세우고 편안하게 앉은 자세이다. 전륜성왕( 轉輪聖王)의 좌법으로 왼손은 왼쪽 다리 뒤로 기대고 있는데 반하여 오른손은 무릎 위에 걸치고 있 기 때문에 불상의 상체가 약간 왼쪽으로 기울어져 있는 것이 특징이다. 인도에서는 사자후관음이나 문수보살이 주로 이 자세를 취하는 경우가 많으며 중국에서도 북위시대부터 시작되어 그 예가 상 당히 많다. 우리나라에서는 거의 볼 수 없는 형식이나 국립중앙박물관 소장의 금동관음보살상 등 고려시대 불상에서 간혹 나타난다.

⑤ 의좌(倚坐)
일반적으로 두 다리를 늘어뜨리고 의자나 대좌에 걸터앉은 자세이다. 이 명칭은 오래된 예가 없 어 근대에 만들어진 것이라는 설이 있다. 인도를 비롯하여 중국의 북위시대부터 수, 당에 이르 기까지 만들어졌으나 우리나라에서는 신라시대의 경주 삼화령 미륵삼존상의 본존불이나 고려시 대의 법주사 마애불상에 있을 뿐 보기 드문 형식이다.

⑥ 교각좌(交脚坐)
의상(倚像)에서 약간 변형된 것으로 양 다리를 교차시킨 자세이다. 인도에서는 천인(天人)과 속인(俗人)이 앉는 방법으로 그 기원이 오래되었으며 간다라 보살상에 그 예가 많이 남아 있다. 중국에서는 특히 남북조시대 때 유행하여 주로 미륵상으로 많이 나타나나 우리나라에서는 통일 신라시대의 성주 노석동 마애불상군의 오른쪽 협시보살상이 유일한 예로 알려져 있다.

⑦ 열반상(涅槃像)
부처가 열반할 때의 모습으로 두 다리를 가지런히 뻗고 옆으로 누운 자세의 불상으로 와상(臥像 )이라고도 한다. 이 자세는 석가불만이 취할 수 있다. 인도에서는 아잔타 석굴 제 27굴에 유 명한 열반상이 있으나 예배상으로는 적당하지 않기 때문에 인도나 중국에 그 예가 드물 뿐만 아니라 우리나라에서는 더욱이 볼 수 없는 상이지만 최근에 원각사지 10층석탑 4층 탑신석에서 부조로 표현된 예가 발견되었다.
대좌

대좌(臺座)란 불, 보살 또는 천인, 승려 등이 앉거나 서는 자리를 말한다. 불상을 구성하는 중요한 요소 중의 하나이나 32길상 80종호에는 대좌에 관한 설명이 전혀 없어 그 기원과 전래를 정확하게 알 수 없다. 원래는 부처가 보리수 아래에서 불도(佛道)를 깨달았을 때 앉았던 풀방 석에서 유래한 것으로 후에는 이 자리를 금강좌(金剛座)라 불렀다. 그 형태는 불상의 종류에 따라 다양하게 나타나는데 연화좌를 비롯하여 사자좌, 상현좌, 암좌, 운좌, 조수좌, 생령좌 등이 있다. 그 중에서 연화좌와 사자좌가 가장 보편적으로 알려져 있다. ① 연화좌(蓮花座)
대좌 중에서 가장 일반적인 형식이며 연꽃이 더러운 흙 속에서도 청정함을 잃지 않는 덕이 있 기 때문에 특히 많이 사용되었다. 처음에는 연꽃 줄기만 표현한 연화대좌가 만들어졌으나 꽃잎 끝이 위로 향한 앙련(仰蓮)과 아래로 향한 복련(覆蓮)을 합친 단판(單瓣) 연화, 여러 개가 포개 진 복판(複瓣) 연화, 그리고 장엄화된 보련화 등으로 발전하였으며 점차 복잡한 구성으로 전개되 었다. 보통 형태는 크게 방형대좌와 원형대좌로 나눌 수 있는데 방형대좌는 사각, 육각, 팔각 등이며 그 중에서 사각대좌는 인도, 중국, 우리나라, 일본에서 가장 유행한 형식이다. 우리나 라에서는 특히 통일신라시대부터 팔각대좌가 보이기 시작하여 8세기 중엽에서 9세기에 걸쳐 크게 유행하였다.

② 사자좌(獅子座)
대좌의 형태에서 유래된 이름이 아니라 부처가 사자와 같은 위엄과 위세를 가지고 중생을 올바르 게 이끈다는 의미에서 나온 말로서 경전에서는 자주 언급된다. 실제로 대좌의 좌우 양쪽에 사자 를 새긴 예는 매우 드문 편인데 뚝섬에서 출토된 금동불좌상이나 집안의 장천 1호 고분벽화에 보 이는 고구려 초기의 불상예배도, 청주 비중리 석조삼존불 등에서 볼 수 있다. 이 사자좌는 불, 보살을 비롯한 여러 불상에 널리 이용되는 연화좌와는 달리 여래상에서만 나타난다.

③ 상현좌(裳懸座)
결가부좌한 불상이 입은 옷자락이 내려와 대좌를 덮고 있는 형식을 말한다. 인도 간다라 불상 조 각에서 영향을 받은 것으로 특히 불상 표현이 중국화되어 가는 과정에서 옷주름 표현이 강조되면 서 나타난 현상이다. 우리나라에서는 삼국시대에 크게 유행하였는데 특히 백제시대의 부여 군수 리사지 납석제불좌상과 팔공산 군위삼존불의 본존상, 청양 출토 대형 도제불상 대좌 등이 대표 적인 예이다.

④ 암좌(岩座)
울퉁불퉁한 바위 형태를 표현한 대좌로 주로 명왕과 천부상에 많이 사용된다. 우리나라에서는 신라시대 분황사 석탑의 인왕상이나 석굴암 팔부중의 대좌에 나타나고 있으며 현재 상은 없으졌지 만 황룡사의 금동장육삼존상은 자연 그대로의 바위를 대좌로 이용한 예이다.

⑤ 운좌(雲座)
구름 형태로, 내영(來迎) 형식의 아미타삼존 내지 독존상에서 많이 볼 수 있으며 보살상이나 신 장상, 천부상의 대좌로도 이용된다.

⑥ 조수좌(鳥獸座)
동물을 불상의 대좌로 사용한 형식으로 인도에서 유래된 것이다. 불, 보살, 명왕, 신장상 등에 나타나는 동물은 신화에 의한 것이 거의 없고 오히려 불교 교리와 관련된 의미를 가진 것이 많다. 우리나라에서는 9세기경의 불국사와 법수사지에 파편으로 남아 있는 문수, 보현보살의 사자좌와 코끼리좌를 제외하고는 거의 볼 수 없다.

⑦ 생령좌(生靈座)
천인에서부터 아귀축생(餓鬼畜生)에 이르기까지 살아 있는 모든 생물을 대좌로 한 형식이다. 옳지 않은 생령(生靈:생명)을 힘으로 항복시킨다는 뜻이 있다. 대개 명왕이나 신장상이 타거나 서 있는 것으로 좌상에서는 드물며 주로 입상에 많이 나타난다. 우리나라에서는 사천왕, 팔부중의 대좌에서 흔히 볼 수 있는데 대표적인 예로는 통일신라시대의 감은사지 3층석탑 출토 청동사리구 사천왕상을 비롯하여 사천왕사지 출토 녹유사천왕상전, 석굴암 사천왕상 등이 있다.

불상의기원 불상의 세부명칭도 수인의 세부명칭도1/ 2